Os incómodos da liberdade de expressão

Afinal não são só os terroristas islâmicos que assassinaram jornalistas em Paris que são inimigos da liberdade de expressão. A cada dia que passa aparecem inesperados defensores da restrição da liberdade de expressão. Alguns líderes religiosos, como o clérigo muçulmano Angem Choudary, têm declarado com veemência a necessidade de estabelecer limites, desde logo porque não é aceitável que se desrespeitem as religiões e as suas divindades sobrenaturais, mesmo não havendo prova objectiva da sua existência. Disse ele o seguinte perante as câmaras da CNN e da FOX: «Liberdade de expressão não se estende a isso de se poder insultar os Profetas de Alá, seja qual for a nossa opinião sobre o atentado de Paris».

No essencial, o Papa Francisco reafirmou esta mesma ideia quando respondeu à pergunta de um jornalista sobre a liberdade de imprensa: «Você não pode provocar, não pode insultar a religião dos outros». Opinião que tem vindo a ser reproduzida por variadíssimos líderes religiosos e por outros comentadores. Por que será que isto me traz à memória a típica atitude dos Senhores das ditaduras e dos agentes de todos os totalitarismos que sempre consideraram e consideram ser uma provocação aquilo que não lhes convém que seja dito?

Fico confuso. Se estas individualidades religiosas (católicas, muçulmanas, etc.) têm razão no que afirmam, então dizer que os incréus vão arder eternamente no fogo do inferno ou que vão ser castigados sem fim, sofrendo infinitamente, não é ofensivo? Afirmar que aqueles que não seguem o caminho indicado por Deus vivem no pecado não é insultuoso para as pessoas visadas? Declarar que quem não acata a “Verdade” da minha religião é um ser imoral que labora no erro, devendo por isso ser punido com severidade, não é afrontoso? Obviamente que é! E sendo, que propõem então estas autoridades religiosas? Que se proíbam as instituições religiosas que produzem esses discursos injuriosos? Sendo assim, estarão a insurgir-se contra as suas próprias instituições e a negar a legitimidade do seu próprio afirmar. Ou será que não se pode insultar a religião dos outros mas pode-se insultar o ateísmo dos outros?

No mesmo registo das citadas autoridades religiosas, o jornalista e comentador Miguel Sousa Tavares apareceu ontem diante das câmaras da SIC a dizer que uma coisa é criticar, procedimento legítimo, e outra é ofender, algo que é inaceitável. Em sua opinião as caricaturas do Charlie Hebdo são exemplo de inadmissível atitude ofensiva, desrespeitosa, repugnante; e deu o exemplo de um cartoon publicado no Charlie Hebdo em que o Profeta Maomé é representado a ser sodomizado. Mas então a liberdade de expressão não é isso mesmo? Ou seja, não é a possibilidade de dizer coisas que chocam outros, que motivam desacordo, indignação, repúdio? Como se pode exercer a liberdade de expressão sem melindrar ninguém? Gostava que me explicassem.

Gostava também que as pessoas que pensam dever limitar-se a liberdade de expressão me explicassem o que entendem que se deve fazer contra os actos ofensivos de jornalistas satíricos como os do Charlie Hebdo. A receita dos terroristas islâmicos já conheço. Mas qual é a de pessoas como o também jornalista Miguel Sousa Tavares? Que propõe ele que se faça a uma publicação satírica como o Charlie Hebdo que tanto despreza? Que se crie nova legislação, permitindo que os tribunais interditem a publicação de jornais que veiculem opiniões passíveis de ofender alguém? Pena não nos ter dado a conhecer a sua proposta durante o surpreendente comentário de ontem na SIC. Fiquei com muita curiosidade. Até porque Sousa Tavares foi mais longe, acusando os agnósticos/ateus do Charlie Hebdo de serem tão fanáticos como os seus assassinos, os fundamentalistas islâmicos que perpetraram o acto terrorista do passado dia 7. Pondo em equação, fica assim: Wolinski e Co. = a irmãos Kouachi. Extraordinária opinião! Afinal os criminosos islamitas mataram outros criminosos, os facinorosos ateus. Talvez, por isso, como o ladrão que rouba a ladrão, mereçam cem anos de perdão. O Miguel não nos informou a esse respeito.

A gravidade do que ontem foi publicamente afirmado no Jornal da Noite da SIC justifica citação mais extensa. Aqui vai:

«Eu não sou Charlie Hebdo […] porque não subscrevo aquele jornalismo […] que não presta para nada. Nem sequer as caricaturas têm algum valor. O Charlie Hebdo é um jornal que espalha outra forma de fanatismo que é um fanatismo ateu. Não é crítica é provocação. O Charlie Hebdo não faz uma crítica faz provocações, faz ofensas. A liberdade de expressão não é igual à liberdade de ofensa. Não é! Não é! O Charlie Hebdo é uma forma de fanatismo[ateu] igual às outras [fanatismo religioso]. Acho que é inútil criticar a fé dos outros.» -- Miguel Sousa Tavares, SIC, Jornal da Noite, 19/1/15.

Eis aqui a opinião de um destacado jornalista, opinion maker, escritor reconhecido, filho de Sofia. Será que esta opinião concorre para a defesa da liberdade de expressão ou, pelo contrário, abre caminho à liquidação dessa liberdade essencial? Não semeará ela confusão sobre a linha delimitativa da liberdade de expressão, deslocando-a para terrenos pantanosos que fragilizam ? Não será este o discurso que convém aos inimigos da liberdade? E a fé dos outros, como a nossa, existindo, não se reflecte no comportamento social, não tem repercussões de natureza cultural, societal, política? Se tem, como me parece evidente, como justificar a inutilidade de a tomar como objecto de crítica? A crença, a fé habita um espaço estanque, isolado do mundo real, espécie de campânula espiritual hermeticamente fechada? É inquietante ouvir este opinar suscitador destas e de outas dúvidas. Como se percebe, nunca podemos dar como definitivamente adquirida uma conquista civilizacional. O combate em sua defesa é permanente. Jamais termina. Daí que, como faz notar Alain de Botton em Religião para ateus, talvez se devesse aprender com as religiões a utilidade, ou até mesmo a necessidade do agendamento diário do reafirmar, da releitura, da revisitação cíclica do que, de modo racionalmente fundamentado, se estabelece como valor civilizacional. Porque «para além de terem de ser transmitidas com eloquência, as ideias também têm de nos ser repetidas constantemente».

Perante o citado discurso do comentador da SIC, é bem curioso registar que algo do mesmo quilate foi dito por um personagem menor da nossa comunicação social, alguém que julgo ser habitual protagonista do lixo televisivo quotidianamente despejado sobre a população: «liberdade de expressão é uma coisa, desrespeito gratuito e egóico pelas mais altas crenças dos outros é outra»; «o Charlie Hebdo é libertinagem de expressão».

Esquisita convergência de opinião, esta, entre seres humanos que supúnhamos não serem do mesmo nível cultural, intelectual e moral. Saúdo a digna reacção do pivot do noticiário da SIC, Rodrigo Guedes de Carvalho que, visivelmente incomodado com o que estava a ouvir, teve o pertinente gesto jornalístico de solicitar clarificação: Achas então que os jornalistas do Charlie Hebdo se puseram a jeito? Atrapalhado, Miguel Sousa Tavares balbuciou um não, mas a negativa entrava em clara contradição com o que antes tinha afirmado e persistiu em afirmar, ou seja, a equivalência estabelecida entre os cartoonistas e os terroristas – na óptica do opinante, dois exemplos de fanatismo inaceitável.

Será que os familiares dos mortos do Charlie Hebdo vão sentir que esta opinião de um conhecido jornalista e escritor português ofende a memória dos seus entes queridos, vítimas da moderna barbárie? Será que os amigos, os admiradores, os leitores dos jornalistas assassinados vão ficar ofendidos? Suspeito que sim. E se for esse o caso, deverá ser restringido o direito de expressar uma opinião como a agora citada? A proibição pode ou deve ser o efeito imediato da declaração de um sentimento de ofensa? Que atitude se deve assumir? Excluindo a “solução” imoral do terrorismo, que devem fazer aqueles que se sintam ofendidos pela expressão pública de uma opinião, de uma tese, de uma teoria, etc.? Devem contra-argumentar ou silenciar quem dizem ofendê-los? Deve instituir-se um qualquer mecanismo de censura prévia? Ou será que no seio de um Estado de Direito democrático a avaliação do carácter eventualmente criminoso de um alegado insulto deve ser olhado à luz da Lei liberal, da legislação democrática, deixando aos tribunais a responsabilidade de acusar/condenar em função dos danos comprovados que possam ter sido causados? Quanto a Wolinsky, Cabu, Clarb, Tignous, alvos preferenciais das balas assassinas dos terroristas islâmicos, sabemos exactamente o que pensavam sobre isto. Esse pensamento, bem como a coerência do agir em conformidade com ele, custou-lhes a própria vida.

Já agora uma curta nota sobre o demolidor juízo valorativo expresso no comentário da SIC: em total contraste com a opinião do jornalista escritor, autor de Equador , os especialistas em caricatura e cartoon, dentro e fora da França (nomeadamente em Portugal), desde há muito consideram que Wolinski, Cabu, Clarb, Tignous são, ou eram, quatro dos melhores cartoonistas franceses deste nosso agitado tempo. O que, obviamente, não coage ninguém a ter de gostar; mas talvez aconselhe a não os classificar como fanáticos medíocres, como gentalha desmerecedora de respeito, como equivalentes, de sinal contrário, dos Chérifs e Saids Kouachis que por aí pululam aterrorizando-nos. 

Outras dúvidas me assaltam: como podem os crentes ter tão pouco respeito pelas divindades em que acreditam? Em que confiam, segundo dizem, com profunda e absoluta devoção? Então acham que os seus Deuses demiúrgicos, cada um deles considerado, pelos respectivos seguidores, como sendo o criador do céu e da terra, único criador do Universo, se deixam afectar pelos insignificantes rabiscos de uns mortais cartoonistas de um exíguo jornal parisiense? Então Deus não é grande? Então os Profetas não são grandes? Como pode a sua infinita grandeza coabitar com a pequenez mesquinha dessa zanga, dessa embirração com os modestos cartoonistas parisienses? E sendo providos de omnipotência e outros pasmosos poderes sobrenaturais, por que precisam essas divindades da ajuda de simples mortais para conseguirem pôr na ordem os jornalistas ofendedores? E não chegava o castigo eterno na profundeza dos infernos? O castigo pós-morte? Também sempre me causaram espanto os constantes pedidos de ajuda e protecção endereçados pelos crentes ao seu Deus; uma estranha suspeição relativamente à atenção divina, parecendo temerem que a divindade, dita omnisciente, possa estar, por algum motivo, distraída, ignorando as suas necessidades, urgências  e padecimentos. Não será isto também insultuoso? Outro insulto a Deus? Agravo, neste caso, insolitamente produzido pelos próprios adoradores incondicionais que tão melindrados dizem ficar com outros alegados insultos, provenientes das ímpias hostes ateias. Então afinal, descrentes e crentes, todos injuriam? Pobres deuses! Não percebo nada. Há um excesso de irracionalidade que tolda o meu entendimento. Ou será tudo efeito natural da única coisa que Einstein tinha a certeza de ser infinita? Ou seja, a estupidez humana.

João Maria de Freitas-Branco

20 de Janeiro de 2015

Je suis Charlie

 

Je suis Charlie.

É necessário dar uma resposta. Resposta urgente da civilização contra a barbárie. Resposta em defesa dos valores republicanos da Racionalidade, da Liberdade, da Amizade tolerante ou da Simpatia, para utilizar sábia terminologia darwínica.

Mas a resposta, sendo urgente, não pode ser uma reacção alimentadora do ovo da serpente. Esse é um gravíssimo risco que de imediato corremos. Não pode ser uma resposta que nos vitime ainda mais, que redunde em renovado ataque ao que urge defender. Impõe-se que consigamos racionalizar os nossos sentimentos em face do atentado terrorista ocorrido ontem no coração de Paris, cidade Luz, das Luzes, e, por isso mesmo, ela própria símbolo maior da Razão emancipadora, símbolo da atitude que devemos, colectiva e individualmente, enquanto sociedade (comunidade civilizada) e enquanto cidadãos, assumir e cultivar ininterruptamente.

Escrevo estas linhas diante da notícia, acabada de chegar, de uma explosão de origem criminosa numa mesquita, em Lyon, hoje de manhã. Escrevo também ouvindo opiniões várias em favor de uma resposta policial, militar, e apoquento-me ainda mais. Será possível que esta barbárie islâmica abra caminho a outra, a do neofascismo ocidental? Será que os acontecimentos de ontem em Paris vão fortalecer a Frente Nacional de Marine Le Pene? É isso admissível?

A grande resposta, a resposta premente e absolutamente necessária tem de ser e só pode ser uma resposta CULTURAL. O terror não se combate com o terror. E o terror a que ontem assistimos guarda umbilical relação com o terror semeado pela política externa do ocidente (europeia e americana) no Iraque, na Síria, na Líbia, etc., com o terror da pobreza, da miséria, do desemprego, da indecência poderosa ou dos poderes indecentes e imorais, do desprezo pela cultura. No cerne de tudo está o menosprezo pela Vida. O mal, o grande Mal, estrutura-se em função e a partir do decaimento do Amor à Vida. O antídoto é a CULTURA – a Escola, a educação/formação, o conhecimento, o contínuo espalhar de factores de elevação moral e intelectual.

Je suis Charlie.

João Maria de Freitas-Branco

Caxias, às 11 horas do dia 8 de Janeiro de 2015

 

 

 

A saúde da Igreja Católica

Neste actual período natalício, escolhido pelo Papa Francisco para endereçar uma duríssima censura à hierarquia da sua Igreja, não resisto à vontade de deixar aqui um brevíssimo comentário que é também desabafo: verifico, não sem algum orgulho, que o Papa me vem agora dar razão em muito do que publicamente afirmei sobre o estado de saúde da Igreja Católica. Seja-me permitido recordar em particular o artigo de opinião que publiquei em Março deste ano (2014), sob o título “Eleição papal: um convite à meditação “, e que suscitou a discordância de alguns leitores católicos que nele viram a mera expressão da oposição ateísta. Afinal, se quisermos acreditar na autorizada voz papal, a minha crítica pecava por defeito. As “doenças” (termo papal) não só existem como são ainda mais numerosas. São 15! Não é o ateu João que o diz, mas sim o católico Francisco, chefe da Igreja, líder do Estado religioso do Vaticano. Interrogo-me sobre qual será agora a opinião desses católicos sobre o meu texto. Que leituras dele fazem, neste momento, depois do último discurso do Papa contra os pecados da hierarquia católica? Mantêm as anteriores reticências? Esse meu artigo de opinião terminava com as seguintes palavras:

Desejoso de ver a Igreja Católica expurgada de pecados, deposito aqui os meus mais sinceros votos de que o novo Papa e a Cúria renovada consigam edificar uma religiosidade genuína, despida de bullshits, para usar o termo que o filósofo americano Harry Frankfurt trouxe para o léxico filosófico. Uma religiosidade favorecedora da elevação, da honestidade intelectual e da matura acção civilizatória. É este o franco e são desejo deste confesso ateu religioso. (Jornal “Público”, edição de 13 de Março de 2013, p.47; também ode ser integralmente lido online, em razaojmfb.blogspot.pt ).

Talvez o ano de 2015 traga boas novidades no sentido da satisfação deste desejo. Se o Papa Francisco tiver suficiente força, engenho e arte, talvez o novo ano abra caminho para o Novo Concílio e promova, como diz o teólogo católico Javier Monserrat, «a saída do mundo antigo e a entrada no mundo moderno», «uma mudança hermenêutica necessária para o cristianismo». O futuro do cristianismo e da sua forma institucionalizada dependerá da capacidade de abandonar a cultura dogmática.

Natal de 2014

Blog RAZÃO – razaojmfb.blogspot.pt

EM ESTADO DE DESASSOSSEGO

Não creio que um Estado de Direito democrático possa ter grande longevidade quando a quantidade de suspeição relativamente à compleição ético-moral dos seus principais quadros responsáveis é aquela que temos observado, com crescente espanto e indignação, ao longo dos últimos tempos. Este risco de sobrevivência de uma conquista civilizacional é, só por si, extremamente preocupante. Mas não ficamos por aqui. Há preocupações acrescidas.

É igualmente inquietante e causador de perplexidade ver um vasto conjunto de personalidades do nosso meio político reagir à detenção à detenção do ex-primeiro-ministro José Sócrates centrando a atenção apenas em aspectos processuais ou nos formalismos jurídicos. Não se ergue aqui uma prioritária e essencial questão de natureza política, ética e cultural? A questão da face do regime e do Estado. Ou seja, a questão do asseio do rosto, da decência, da dignidade do regime e do Estado.

Como pode então um actual candidato a primeiro-ministro, o socialista António Costa, afirmar ser este o tempo da justiça, devendo os políticos permanecer em silêncio em relação ao caso? Então, em face dos últimos acontecimentos, não sentem os responsáveis políticos, todos eles, ainda maior urgência de vir a terreiro com medidas imediatas de combate à corrupção, de modo a estancar a tremenda hemorragia de imoralidade de que padece o regime e o Estado? Estávamos já perrante um vasto leque de indecências banalizadas, prolongadas no tempo, que vai da imoralidade legal da acção dos facilitadores até à corrupção na cúpula do Estado. Nas últimas semanas assistimos a um crescendo que culminou na detenção de um ex-primeiro-ministro sob a indiciação de prática de ilícitos da máxima gravidade.

No meio deste abalo, Mário Soares veio declarar que a detenção de José Sócrates “deixou os democratas imensamente preocupados”. Mas então não estavam já imensamente preocupados? Não havia já motivos de sobra para tal, nomeadamente o facto desse mesmo Sócrates, agora detido, ter governado a nossa Pátria durante mais de sete anos sob contínua suspeição de prática de ilícitos? Não era isso, só por si, motivo para imensa preocupação dos democratas?

Há uma óbvia e necessária presunção de inocência. Aceita-se e compreende-se que amigos de José Sócrates declarem estarem convictos da sua total inocência. É admissível que se levantem dúvidas relativamente aos métodos da justiça e até que se discutam as decisões por ela tomadas – particularmente a medida de coação aplicada. O repúdio do circo mediático e de um certo pseudojornalismo que se alimenta de fugas ao segredo de justiça (que é prática criminosa) é um imperativo ético. Mas não havendo sinais indiciadores de agudo estado de demência do juiz instrutor, impõe o mais elementar bom senso que todos acreditemos que a ordenação de detenção de um ex-primeiro-ministro, assim como a subsequente medida que lhe foi aplicada (a mais gravosa de todas as medidas de coacção), resulta do facto de o juiz decisor ter diante dos seus olhos, necessariamente, indícios muito fortes ou pré-provas da prática dos crimes referidos no comunicado oficial do Tribunal Central de Acção Criminal. Essa conclusão ditada pelo simples bom senso obriga a que se tirem imediatas ilações políticas. Como se pode afirmar, como hoje mesmo foi afirmado pelo ex-presidente da República Mário Soares, que este caso não tem “nada a ver com os socialistas” (leia-se PS)? Então José Sócrates não governou em nome do PS? Não foi indicado pelo PS para exercer o cargo de primeiro-ministro? António Vitorino, ontem, na SIC Notícias, com honestidade e frontalidade, afirmou que este caso tinha tudo a ver com o Partido Socialista, lesando a sua imagem institucional. Claro!

Como se pode então reduzir todo este complexo caso a uma “bandalheira”? Quem considera que tudo isto não passa de uma “bandalheira”, e mais não é do que uma “campanha que é uma infâmia”, está absolutamente descrente da honestidade da justiça portuguesa, dos seus magistrados, dos tribunais e das suas restantes instituições. Assustador! É o decretar da total falência do Estado de Direito que obviamente não pode existir sem justiça que tenha alguma decência. Mas mais assustador ainda é o facto de esta confissão de total descrença na nossa justiça ter saído não da boca de um qualquer cidadão anónimo, eventualmente desinformado, senão que da boca de um ex-presidente da República e actual conselheiro de Estado: Mário Soares – por acaso, também jurista. É de enlouquecer! Que fica o pobre cidadão comum a pensar? Como pode dormir, depois de uma tão alta figura do regime e do Estado ter dito publicamente que o Tribunal Central português é agente da bandalhice e está ao serviço de campanhas “orquestradas por malandros”, decidindo de forma desregrada, sem critérios, sem fundamentos? Que vai fazer o juiz instrutor Carlos Alexandre perante tamanha acusação à sua pessoa, pondo em causa o seu bom-nome? Que vai fazer o Tribunal Central de Acção Criminal depois de se ver assim atacada a sua idoneidade? Que vão dizer os partidos políticos? Que vai dizer António Costa, candidato a primeiro-ministro pelo partido vítima da “bandalhice” da justiça? Em crescente estado de desassossego, aguardamos pelas reacções.

Como podem pretender alguns altos dirigentes do PS, incluindo António Costa, que este não é um momento “nada difícil” para o PS? Estarei alucinado? Sou eu que não percebo nada de política ou este esconder o Sol com a peneira é gesto politicamente suicidário?

Se não estou alucinado e se ainda possuo alguma cultura e sensibilidade política, o que francamente me parece é estarem alguns socialistas a dar tiros no seu próprio partido, o que neste momento de acentuada fragilidade do regime e do Estado de Direito democrático, abalado por uma avalanche de acontecimentos gravíssimos, se me afigura assaz inconveniente.

A crítica que aqui endereço a esses responsáveis políticos do PS é feita em defesa do PS, pois mesmo não sendo eu militante deste partido, nem de nenhum outro, desejo ver os partidos da nossa democracia a funcionarem bem, a portarem-se decentemente, a darem exemplos de elevação. Coisas que têm escasseado bastante, para mal da nossa comunidade nacional.

Dizer que o PS está a viver um momento “nada difícil” é tornar o momento actual ainda mais difícil para o PS.

 

João Maria de Freitas-Branco

 

25 ANOS DEPOIS

O breve texto/depoimento sobre o fim do Muro de Berlim que agora aqui publico foi-me solicitado pelo jornal “I” para ser incluído na sua edição de ontem – uma vez que o jornal não se publica nos Domingos. A dimensão do texto resulta dos habituais constrangimentos editoriais. Aqui fica, no dia de hoje, dia de aniversário, para todos os que se interessem pelo tema. Mais tarde, apresentarei um esclarecimento complementar.

 

25 ANOS DEPOIS

 

Erguer fronteiras que dividam os humanos, gerando isolamentos, é gesto indesejável que serve a dependência em detrimento da autonomia.

A queda do Muro que verdadeiramente começou a ser construído em 1949, com a criação da RFA pelos aliados ocidentais, e não no dia da colocação da primeira pedra – facto deixado na sombra da história de modo a ocultar a co-responsabilidade dos EUA, da Inglaterra e da França (poderio capitalista) – essa queda, saudei-a, mesmo estando consciente de que iria pôr em risco a boa realidade por mim vivenciada no lado de lá do Muro, na Alemanha não-capitalista.

No discurso dominante, o uso do termo liberdade é limitativo, pois procura significar apenas um tipo de liberdade e ocultar outro: o que conheci na RDA, ou seja, a liberdade de não estar desempregado, de não passar fome, de não ter que esmolar, de poder viver em segurança, de ter reforma, de usufruir de ensino e serviço de saúde gratuitos. O Muro indesejável defendeu essa liberdade, mas aniquilou outras. Complexidades da humanidade…

Quando interrogados (em 1989) sobre qual era o maior problema que os afectava, a resposta dos cidadãos da RDA foi: não poder viajar para qualquer parte do mundo. Se não diz tudo, esta réplica diz pelo menos muito sobre a realidade socialista que existia. Que responderiam os cidadãos portugueses hoje?

Pensar o Homem com Ray e Allen

Quando os seres humanos são levados a traçar o perfil da sua essencialidade, envolvendo-se em processo de auto-caracterização, é notória a inclinação narcísica. Até mesmo no plano do discurso mais erudito (filosófico, científico), em que se declara estarem pressupostas exigências de rigor, objectividade, profundidade, até mesmo aí fácil é verificar como em todas as várias fases históricas de auto-reflexão, a contaminação do narcisismo marcou presença. Daí que ao falar de si o ser humano tenda a ignorar ou a ocultar, lançando para a penumbra, características menos nobres, menos grandiosas, menos dignas de incontroversa admiração. Na feitura do auto-retrato, na selfie (ou selfy) à sua essência (para ser bem moderno no dizer), o Homem remete para essas zonas de sombra uma das suas mais fundamentais características definidoras: a credulidade. Tanto ou mais do que homo sapiens, somos homo credulus. Ser crédulo terá sido, com boa probabilidade, um factor evolutivo relevante, uma vantagem adaptativa no quadro do processo darwínico. Aí residirá a razão mais profunda dessa distintiva.

Mas a coisa não fica por aqui. Esconde-se, também, envergonhadamente, outro aspecto capital: o facto da vivência da credulidade ser gratificante. Temos aqui o modelo típico daquilo que em psiquiatria e neurobiologia se designa por circuito do prazer; a sequência pena/recompensa.

Estão presentemente em exibição nas nossas salas de cinema duas obras de arte cinematográfica que nos convidam a pensar esta vertente da essência do humano ao mesmo tempo que a filmam com a mestria própria dos autores em questão. Isso aqui me traz, com o mero intuito de deixar algumas observações críticas que, ao mesmo tempo, funcionem como recomendação, ou seja, que possam servir de incentivo a uma ida ao cinema. É essa uma forma de contrariar eventuais e inconvenientes efeitos inibitórios do desejo de ida ao espectáculo produzidos pela atitude de alguns críticos de serviço (até em jornais de referência) que se apressaram a colar o rótulo de medíocre neste mais recente trabalho de Woody Allen. Como se pode atribuir apenas duas estrelas (na habitual escala de 0 a 5) a uma obra cinematográfica com aqueles diálogos recheados de humor inteligente, transportando grande seriedade reflexiva, com uma construção narrativa tão conseguida, plena de efeitos surpresa bem arquitectados, com aquele tão elevado nível de representação, com a sedutora Cote d’ Azur a encher o ecrã, com um extraordinário bom gosto musical espraiando-se do universo sinfónico beethoveniano até Cole Porter? Quem merece menos de duas estremas é todo o crítico que assim ajuíza. Um despautério snobe que incomoda. Mas isto é apenas desabafo, pois todos sabemos que tal como há bons e maus realizadores também há, necessariamente, bons e maus críticos de cinema. Faz parte da natureza das coisas de humana iniciativa.

As obras em questão são as seguintes: Mahapurush (O Santo), realizado por Satyajit Ray em 1965, e Magic in the Moonlight (Magia ao Luar), de Woody Allen (2014).

Independentemente de tudo, e é muito, que diferencia os dois filmes – estilos, origem, data de realização, construção narrativa, técnicas de filmagem, etc. –, para além do foco temático as obras convergem no constante recurso ao humor inteligente, profundo, irónico, sarcástico e corrosivo. No entanto, para minha pessoal surpresa, nas sessões onde estive (nomeadamente na do cinema Nimas, com sala cheia de um público considerado de elite) os atentos espectadores não riam, nem me pareceu que esboçassem frequentes sorrisos. Certo é que nada semelhante ao riso franco, à gargalhada, foi para mim audível naquelas salas de projecção cinematográfica da nossa capital europeia. A certa altura, no espaço do Nimas, até dei comigo a conter-me para que as gargalhadas que me saltavam não fossem demasiado exuberantes e, nessa medida, eventualmente incomodativas para os outros espectadores, meus companheiros de circunstância, a começar pelo sujeito sentado ao meu lado direito que, de principio a fim se manteve sisudo, como se estivesse a assistir a pungente drama. No caso da película de Woody Allen, projectada também em sala frequentada por gente com nível de escolaridade elevado (servindo as elites da linha do Estoril) reparei que o público só começou a rir na parte final do filme, quando parece haver uma deriva temática e o enredo se centra na questão amorosa e nas duas hipóteses de casamento em aberto. A enérgica denúncia da credulidade, da crendice, da irracionalidade e da infinitude da estupidez humana que lhe está estruturalmente associada, o ostensivo gozar artístico com todas essas fraquezas ou deficiências do humano não é bem aceite e ainda menos assimilado. Provoca atitude reticente. Desde logo porque os espectadores são seres humanos – homo sapiens credulus, como talvez se devesse classificar com ganho de científico rigor.

A racional denegação do sobrenatural é uma construção complexa resultante de enorme investimento de esforço intelectual. É atitude artificial. A atitude natural, espontânea é a da crença no sobrenatural, nas forças do oculto, bem como o enamoramento pelo mistério, elemento sempre tão sedutor para a nossa mente, como se possuísse um certo magnetismo. Volto a sublinhar que o processo de vivência da crença no sobrenatural origina recompensa, no sentido psiquiátrico, psicológico ou neurológico do termo. Algo que é cinematograficamente bem explicitado pelos dois realizadores, Satyajit Ray e Woody Allen. Com o talento que lhes é reconhecido, ambos, de modo diferente mas igualmente bem conseguido, dirigem a câmara captando a essência da credulidade humana. Filmam a credulidade; dão-lhe expressão imagética, cinematográfica. Ray fazendo a câmara sobrevoar o espaço em que decorre a sessão do mágico, ou fazendo-a circular no meio da plateia, focando os rostos dos seres extasiados perante a actuação do Santo; Allen através dos planos em que capta o sorriso de ingénuo encantamento enchendo e iluminando o rosto da velha milionária deleitada com as supostas respostas do falecido marido ao seu rigoroso inquérito amoroso, não por acaso as exactas réplicas que ardentemente desejava escutar na sessão de espiritismo que decorre na sua mansão. Portanto, a troça irónica, o humor caustico que em ambos os filmes apimenta a intencional denúncia da fraude do “Santo” (o mágico) e da médium Sophie, em Magia ao Luar, denegando a existência das tão atraentes forças do sobrenatural, fere sensibilidades. Muitos espectadores sentem-se, de alguma maneira, postos em causa. Se não incorro em engano, o que lhes chega do ecrã provoca-lhes incómodo mental e inibe o riso; a vontade de soltar gargalhada não chega a despertar na sua alma de homo credulus. Uma das pessoas que me fazia boa companhia na ida ao cinema, no final, ao comentar comigo a ausência de riso e seus eventuais motivos, logo inteligentemente recordou o peso da cultura católica na nossa sociedade.

Tanto na esfera privada como pública, tenho visto ser endereçada uma enfática acusação a Woody Allen que pode ser resumidamente enunciada do seguinte modo: acreditar num espírita e na possibilidade de dialogar com os mortos é coisa completamente diferente da crença na existência de Deus, tal como ela se manifesta, por exemplo, no catolicismo (para apenas citar o caso da fé religiosa que nos é mais próxima). Na opinião destes opositores o realizador confunde dois tipos distintos de crença. Utilizando imagem em voga nestas nossas paragens, pode dizer-se que consideram existir a crença boa (religiosa) e a crença má (da magia, do espiritismo, da cartomancia, etc.), eventualmente fraudulenta.

Iludem-se os acusadores. Aquele sujeito que acredita na omnipotência de uma divindade pessoal, na vida para além da morte, na ressurreição de Cristo, nos milagres, nas aparições de Fátima (ou outras), na autonomia das almas que libertando-se do corpo ascendem ao céu paradisíaco ou tombam na profundeza do inferno, esse sujeito é sempre alguém que, independentemente da religião que professe, está naturalmente disposto a aceitar como verdade a hipótese de dialogar com os mortos, de voltar a poder comunicar com os seus entes queridos entretanto desaparecidos do mundo dos vivos. Esta disponibilidade mental (disposição intima, essencial) para acreditar em tudo isso sem exigência de provas ou de sólida fundamentação racional é necessária consequência da crença dogmática, da aceitação dos dogmas da sua Igreja, da sua religião, do seu culto, do seu Deus. Como seria possível aceitar o dogma da vida eterna (do mundo dos mortos contraposto ao dos vivos) e simultaneamente não aceitar uma qualquer possibilidade de falar com os mortos, de regressar ao convívio? Seria uma total contradição. Pois não é notório que fazendo fé na autenticidade da vida eterna os mortos não podem estar totalmente mortos? E assim sendo, a parte desse ser que se supõe permanecer viva para além do túmulo, a sua alma, ou o que se lhe queira chamar, será o elemento que intervém possibilitando o tal fantástico diálogo com o outro ausente; ausente do nosso reino, do aquém, mas presente no espaço metafísico do além. E neste contexto de problematização não resisto a evocar uma notícia que, quase diria por feliz coincidência, acaba de ser posta a circular pela comunicação social britânica, tendo formidável valor exemplificativo para a nossa reflexão: uma jovem inglesa enviava mensagens, SMSs, para o telemóvel da avó falecida em 2011, mas que, por vontade expressa, tinha levado consigo alguns objectos de uso pessoal, incluindo o seu telemóvel; com o profundo desgosto da perda do ente querido, a jovem decidiu continuar a escrever SMSs para a avó, sentido conforto nesse gesto de enviar mensagens para o telemóvel sepultado, dando conta das suas desventuras. Subitamente, este procedimento do foro privado ganha dimensão de notícia mundial. Porquê? Porque a jovem recebeu resposta da avó morta há mais de 3 anos! Milagre!! A mensagem da vovó era concisa mas incisiva e coerente. Dizia: “Estou a olhar por ti. Aguenta-te!” A neta ficou desnorteada, envolta num dilúvio emocional povoado de contradições, entre o espanto, o susto, a alegria, o medo, o não saber que fazer. Segundo confessa, passaram-lhe de imediato pela cabeça as coisas mais espantosas, fantasiou descontroladamente, aventando todo o tipo de hipóteses sobre as causas sobrenaturais, sobre as forças ocultas causadoras de tão assombroso acontecimento – o primeiro contacto de um morto com o reino dos vivos através de SMS. Uma fantástica modernização do hábito das almas do outro mundo. Tudo lhe passou pala cabeça excepto o óbvio: o número de telefone tinha sido entretanto atribuído a outra pessoa, essa bem viva, que, farta de receber lamúrias por SMS no seu telemóvel, resolveu responder. Faço notar que a jovem adulta que estava convencida de ter recebido o primeiro SMS do além, redigido por saudosa alma querida, é uma cidadã escolarizada de um país europeu representativo do topo da civilização humana do século XXI. A hipótese óbvia, a simples explicação racional chegou a essa mente, de uma saudável jovem cidadã do nosso maravilhoso mundo civilizado, em último lugar; e ao que julgo saber, trazida de fora, pela mão da companhia telefónica que se sentiu na necessidade de apresentar um formal pedido de desculpa pelos danos emocionais involuntariamente causados.

Na paisagem humana há uma clivagem profunda, uma ruptura mental essencial, mas que não se situa onde os acusadores de Allen a colocam – entre géneros de crenças. O que existe são dois tipos de seres humanos: os crentes (tipo A) e os cépticos (tipo B); os amigos do sobrenatural e os negadores do sobrenatural; entre aqueles em que predomina o instinto da ininteligibilidade (culto do mistério) e aqueles em que predomina o instinto da inteligibilidade (desvendamento do mistério). Há aqui profunda ruptura. Dois tipos distintos. Formatações mentais essencialmente diferentes. Se bem que, em abono do rigor, se deva adicionar a afirmação de que nenhum sujeito real é um puro tipo A ou um puro tipo B. Essas purezas absolutas não existem na paisagem humana real. Acrescente-se ainda que um dos tipos referidos, aquele a que chamei A, é, foi e, com enorme probabilidade, continuará a ser, por vasto tempo, esmagadoramente maioritário. E adivinhando poder haver quem suponha serem os ateus, todos eles, por definição, lídimos representantes do tipo minoritário (o tipo B), apresso-me a dizer ser essa uma outra ilusão frequente. Uma grande parcela (maioria?) dos seres humanos que se dizem ateus é, de facto, pertença da irmandade dos crentes; são sujeitos tipo A e não B, como vulgarmente se supõe. Porquê? Porque o ateu tradicional, o ateu dogmático é o mais puro crente: é um crente na não-existência de Deus. Um crente tão fervorosamente crente como qualquer outro crente obediente ao seu Deus, seguidor de uma fé religiosa. O ateu critico-racional, não dogmático, andando de braço dado com o espírito científico (com a Ciência) não tem nenhuma crença na não-existência de deuses, sejam eles quais forem. Para ele não se trata nunca de uma questão de crença, mas sim de uma questão de presença/ausência de prova efectiva, de fundamentação racional; de prova construída pela Razão e pelo experimentalismo que a materializa.

A meu ver, Woody Allen comete dois “erros” grosseiros. Coloco aspas para que fique bem claro não haver da minha parte intensão de atacar o realizador no plano artístico. O que ele faz é absolutamente legítimo. A realização de um filme é um exercício de livre criatividade artística e não um tratado filosófico ou científico, sendo por isso lícito o procedimento do realizador, as suas opções estéticas. A minha objecção crítica situa-se no estrito plano da ideação.

Em primeiro lugar, é passada a ideia de que um racionalista, um céptico, um adepto do espírito científico e da atitude critico-racional (atitude científica), um não crente, é por definição um ser frio, seco, despido de veia romântica, pobre de emoções, desatento e inábil nos terrenos do amor, das paixões. Essa ideia é um completo disparate. Trata-se, no fundo, de outra arreigada crença que por efeito da ignorância e da não menos omnipresente estupidez humana perdura mesmo anos depois de as neurociências terem demonstrado experimentalmente a relevância, ou melhor, a indispensabilidade das emoções na construção do juízo racional consequente (adaptado à realidade a que tem que dar respostas eficazes). Justo será recordar dever-se em grande parte a um cientista português, António Damásio (embora frequentemente citado em prestigiadas publicações como sendo americano, por ter sido nos EUA que pôde desenvolver o seu trabalho, usufruindo dos excepcionais meios técnico-financeiros e culturais disponibilizados por essa pátria), deve-se a esse cientista português o experimentalismo científico que nos legou as evidências da unidade sistémica complexa (sistema de sistemas) entre a bioquímica das emoções e a arquitectura neuronal, de natureza igualmente bioquímica, associada ao raciocínio lógico (Razão). A mente racional é efeito dessa unidade complexa. A disfuncionalidade da vertente emocional compromete de imediato a competência da Razão, impedindo ou dificultando (em função da grandeza da disfunção) a resposta comportamental adequada ao desafio colocado ao sujeito no quadro da sua inserção espácio-temporal na realidade mundana.

O bom e autêntico racionalista não é um ser apoucado de emoções. Não está refém dessa inflexibilidade, dessa rigidez mental observada no personagem do filme. Um racionalista possui os instintos de qualquer outro ser humano. A diferença é que, na combinação do inato e do adquirido, se desenvolveu nele em mais elevado grau o instinto racional, coisa que lhe permite estruturar as embriaguezes românticas, as raivas, as paixões desregradas, os impulsos irracionais, não se deixando enredar na crendice. Ai se alicerça o cepticismo crítico racional denunciador da fraude associada à crença no sobrenatural.

 O segundo “erro” grosseiro em que Woody Allen incorre está associado à já referida noção de recompensa: é a ideia que o filme acaba por fazer passar de que a fraude do sobrenatural, enquanto expressão do irracional, não passa, no fundo, de uma falsidade inofensiva. Se a velha viúva milionária fica feliz com as ilusões, mentiras, falsidades transmitidas pela médium e se a verdade só lhe podia causar tristeza, dor, desespero, então para quê a preocupação da denúncia da fraude? Se a ilusão é recompensadora, então tem, ao que tudo indica, algum efeito benéfico, não havendo razão para alarme nem se justificando a denúncia racionalista/céptica que até pode revelar-se inconveniente ao apagar a chama da recompensa. Claro que há ainda a vertente ético-jurídica do enriquecimento ilícito, da publicidade enganosa, da venda de gato por lebre, tudo aspectos menos relevantes para o nosso contexto analítico, que se pretende filosófico. Por isso os deixo de lado.

A primeira resposta para estas interrogações consiste em recordar uma regra ou princípio geral: o ser melhor ter-se conhecimento do que viver-se mergulhado na ignorância; verdadeiro e falso não têm a mesma cotação, seja no mercado do pensar ou no do agir. Este argumento chega a ser apresentado pelo personagem Stanley, o racionalista. Mas é insuficiente. O que se esconde por traz da crença no sobrenatural – isso a que costumo chamar irracionalidade à solta –, assim como as forças envolvidas nas prolixas acções da pseudociência constituem, no seu todo, um enorme perigo e uma seriíssima ameaça civilizacional. O que nas duas películas é simbolizado pelas figuras do Santo e da médium Sophie, é aquilo a que ao longo de anos tenho insistido em chamar cultura da confusão. A sua acção injecta confusão no corpo societal. Esse sistemático cultivo da confusão actua como um vírus causador de patologia. A confusão faz com que a sociedade adoeça. Daí que ela nunca seja inofensiva, benigna, nem mesmo mal menor. É sempre um perigo maior. Porque a confusão asfixia a liberdade e fertiliza a dependência.

Como escrevi num ensaio publicado há mais de dez anos, essas acções que injectam confusão favorecem «invariavelmente as ambiências propiciadoras da obediência e do consentimento». Significa isto que desempenham relevantíssima função político-ideológico-prática em prol dos poderes instituídos ou concorrendo para a edificação e afirmação de novos poderes obstrutores da autonomia e do esclarecimento.  

Sendo dois manifestos cinematográficos contra o por mim designado de irracional à solta, na sua tradicional associação com a crença no sobrenatural, as obras de Satyajit Ray e Woody Allen, com a inteligência que caracteriza o trabalho destes dois cineastas, não deixam de pôr em evidência certos limites da racionalidade, bem como também uma arrogância, uma soberba, uma inflexibilidade não infrequentemente presentes na atitude de intelectuais do tipo B. Ray fá-lo de forma mais subtil e exigente para o espectador, recorrendo a objectos, ao jogo de xadrez, aos livros, a ambientes interiores, etc.; Allen explicita, na figura de Stanley, um certo snobismo racionalista, acentuadamente British, a que o generoso talento de Colin Firth dá corpo.

Há múltiplos motivos para ir ao cinema ver estes dois filmes; e até há suficientes ingredientes justificativos de uma certa obrigatoriedade ou dever artístico-cultural de os conhecer. Mas quero acentuar outra razão para a dispensa de cuidada atenção a estas obras, razão porventura até mais relevante do que todas as outras, se bem que inseparável do valor estético: é que estas duas criações da sétima arte inserem-se de corpo inteiro no monumental projecto emancipador da Aufklärung, assumindo os autores a consciência da necessidade histórica e civilizacional de o concluir. O gesto cinematográfico é, nestes dois casos, um intencional investimento de esforço intelectual para, como diria essa personificação da Aufklärung chamada Ludwig Feuerbach, transformar os seres humanos fazendo-os passar da condição de crentes à de pensadores – caminhando da situação de dependência rumo à não-dependência. Assim se esculpe o Homem que é pessoa completa.

 

João Maria de Freitas-Branco

Outubro de 2014

Exausto de tanta vilania

Já não há jornada em que sobre nós não se abata revoltante escândalo, abjecta indecência ou intolerável imoralidade. Tudo isso se banalizou -- o escândalo, a falta de decência, a imoralidade, a baixeza. E com isso, o ambiente pátrio devém cada vez mais insuportável para a pessoa de bem. O caso de hoje (dia 8 de Outubro) foi o do silenciamento do Baptista Bastos. Os novos poderes agora instalados no Diário de Notícias puseram fora do jornal uma das já poucas vozes livres e de límpida lucidez crítica presentes na nossa imprensa. Todas as quartas-feiras, na coluna que assinava, o Baptista Bastos não só incitava o leitor a pensar, como também, com seriedade, profundeza e generosa inteligência crítica, nos ajudava a pensar bem; a pensar melhor. Como se pode admitir o apagar de tão enriquecedora prosa?! A aguda crise civilizacional em que nos afundamos, entre outras coisas, caracteriza-se precisamente pela ascensão do homem-massa de que Ortega y Gasset nos falou; ser que não pensa, que aprecia a embriaguez, que execra o sério, o profundo, o difícil, o esforço, a nobreza do espírito racional e se compraz na superficialidade, na futilidade, no vazio, no irracional, no gosto pela cretinização, no culto dos prazeres imediatos associado a uma néscia infantilização.

A presença do Baptista Bastos nas páginas do DN era um antídoto contra este decaimento cultural e civilizacional.

No seu último artigo, intitulado “Ponto final”, Baptista Bastos despede-se dos leitores dizendo: «Fui posto fora, mas não das palavras. Vou com elas, velhas amantes, para aonde haja um jornal que as queira e admita a indignação e a cólera como elementos de afecto, e sinais de esperança, de coragem e de tenacidade.» Vai, vai depressa, meu bom Amigo, na companhia dessas magníficas amantes tuas (nossas), para lugar aonde possas rapidamente voltar ao convívio com os leitores agora deixados órfãos e acarinhar mais ainda as amantes no continuado esforço do espalhar de luz. Não pares!

Exausto de tanta vilania mas jamais rendido, aqui expresso a minha activa indignação face à mediocridade indecente da decisão agora tomada pela gentalha que parece ter tomado conta do Diário de Notícias e endereço afectuoso abraço de solidariedade ao BB.

João Maria de Freitas-Branco

Caxias, 8 de Outubro de 2014